Tantra - Á Luz do Vidya Yoga e do Hinduísmo

                          TANTRA – Á LUZ DO VIDYA YOGA E DO HINDUÍSMO 

Os mestres do vidya yoga falam sobre o conhecimento milenar do tantrismo, a arte espiritual do amor e do comportamento humano com um sistema filosófico e psicológico voltado para o autoconhecimento e a auto-realização. 

Tantra é um termo sânscrito que deriva da raiz tan (extensão) e que significa literalmente “tecido, teia, trama, regra, ritual, comportamento”. O Tantra é conhecido como uma ágama, isto é, uma tradição devocional ou doutrina filosófico-religiosa que dá poder e valoriza o aspecto feminino personificado em Shakti. 

Shakti é a energia feminina ou negativa, no sentido de polaridade. Shakti também pode ser traduzido como “esposa”. O tantra é a criação da expressão comportamento da índia antiga, com diversas divisões, entre elas a escultura, a pintura, a poesia, a arte em geral, a sexualidade, a psicologia, a dança, etc. Segundo George Feuerstein, o tantrismo é o ápice de milênios de experimentação yogi entre o corpo e a mente. Portanto, trata-se de um estudo profundo do comportamento humano: um estilo de vida que toma por base a liberdade do corpo e da mente para se atingir a espiritualidade plena. 

Todavia, essa liberalidade não é num sentido pejorativo de orgia, como alguns fazem crer, mas num sentido infinitamente mais consciente e profundo. O tantra é liberdade de expressão, de pensamento e de sentimento; é uma forma de expressão livre de obstáculos e impedimentos que são condicionados pelo falso moralismo de uma sociedade; é uma maneira de pensar, agir e sentir de acordo com a consciência tranqüila, com espontaneidade e naturalidade. Não é uma religião, mas uma doutrina filosófico-religiosa ou filosófico-espiritualista. 

Tantra também é o nome dado ás escrituras do budismo varja yana e do hinduísmo tradicional, e também é conhecido como “A Arte Espiritual do Comportamento e do Amor”, segundo alguns mestres hindus. A iniciação tântrica, chamada da Diskha, e de extrema importância, porque o Tantra Shastras – obras de profundo conhecimento espiritual – abordou uma linguagem iniciativa e bem elaborada, não permitindo que curiosos tomem conhecimento do verdadeiro sentido doas palavras transmitidas. Somente um sádhaka (praticante) sério ou um tantra guru (mestre de tantra) é que poderá compreender. 

A linguagem adotada é denominada shandhya bháshya ou “dissertação silenciosa”. Por esse motivo, o tantra só deve ser praticado com auxílio de um mestre competente (e não por patifes). O mestre reconhecerá a classe a que pertence o futuro discípulo, que será enquadrado dentro dos requisitos necessários para a prática tântrica. A iniciação elimina o véu do mistério que a envolve e capacita o discípulo a captar a verdade oculta nos textos antigos. 

A PRÁTICA – TANTRA SÁDHANA 

Sádhana, em sânscrito, significa literalmente “prática ou ritual”. É a seqüência que ajuda o discípulo a se auto-realizar no caminho do tantra; é um meio para se conquistar a meta da vida humana completando esse nível de evolução no qual nos encontramos. O sádhana é o que produz o siddhi, os poderes psíquicos imanentes do homem. 

De acordo com os ágamos hindus, há 108 tantra. Cada um possui básica e teoricamente, Nove divisões (navanga tantra), a saber: 

1.Jñana ou vidya = conhecimento avançado e técnicas de auto-conhecimento 

2.Yoga = prática propriamente dita 

3.Kriya = rituais específicos e técnicos 

4.Puja = reverências ou saudações 

5.Nyása= formas de identificação (técnicas psicológicas avançadas) 

6.Múdras= gestos 

7.Bhuta Shuddhi = técnicas de purificação dos elementos e domínio de kundaliní. 

8.Yantra= simbologia iniciática 

9.Chárya= o comportamento ou conduta. 

AS PRÁTICAS TÂNTRICAS SÃO DIVIDIDAS EM QUATRO ETAPAS: 

1.Mridu tantra sádhana = prática inicial ou moderada. 

2.Mádhya tantra sádhana= prática mediana ou regular. 

3.Adhimátra tantra sádhana= prática adiantada. 

4.Adhimátratáma tantra sádhana= prática avançada ou superior. 

A DIVISÃO DO TANTRA 

A prática (sádhana) é comumente dividida em sete caminhos ou tendências diferentes; as mais importantes e mais praticadas são as três primeiras, a saber: 

1* shaivachára tantra= seguidores da linha tradicional shivaíta. 

2* Dákshinachára tantra = seguidores da linha branca 

3* Vamachara tantra = seguidores da linha negra. 

4* Vedachára tantra = seguidores da linha védica. 

5*Vaishnavachára tantra = seguidores da linha tradicional vishnuíta. 

6*Siddhantachára tantra = seguidores da linha de Shri Siddha, o asceta. 

7*Kaulachára tantra = seguidores da escola Kaula. 

O “caminho da esquerda”, denominado vamacháratantrik ou vamachára tantra, emprega cinco elementos, denominados panchatattwa e que estão vinculados diretamente á matéria. Afirma-se que os quatro primeiros elementos são estimulantes ou afrodisíacos para a consumação do último. Os cinco elementos são: 

1*Mádhya = o vinho ou outra bebida alcoólica 

2*Mansa = qualquer tipo de carne da terra ou do ar. 

3*Mátsya = qualquer tipo de peixe (carne do mar) 

4*Múdra = qualquer tipo de cereal tostado. 

5* Maíthuna = a relação sexual iniciática 

O “caminho da direita”, chamado dakshina cháratantrik ou dakshinachára tantra, emprega substitutos para os pancha- tattwas, trocando o vinho por líquidos não – alcoólicos e carne por vegetais; a meditação ma técnica de união entre Shiva e Shakti e a relação sexual, pela auto – entrega a Brahman. 

O estilo ou “caminho do meio”, também conhecido como shaivacháratantrik ou shaivachára tantra, é o mais flexível e o mais equilibrado de todos é notadamente conhecido pelos eruditos como “o caminho de shiva” ou “o caminho da magia branca tântrica”. O shaivachára tantra inclui tanto o caminho da esquerda como o da direita. 

MATERIAIS UTILIZADOS – UPACHÁRA TANTRA 

O tantra utiliza-se de diversos materiais para suas práticas que são: 

1*Ásana = exercícios 

2*Vastra = roupa de prática 

3*Gandha = perfume 

4*Dipa = luz 

5*Dhupa = incenso. 

6*Yantra = símbolos 

DIFERENÇAS EXISTENTES 

Tantra – Filosofia comportamental de tendência matriarcal e sensorial com liberdade e responsabilidade. 

Tantra Yoga – Sistema prático e específico que leva á iluminação da consciência por meio de recursos tântricos milenares. 

Yoga Tântrico – Qualquer tipo de yoga que aceite os princípios do tantra. Por exemplo: vidya yoga, hatha yoga, tantra yoga, etc. 

Tantra Vidya Yoga – É o ponto de vista do vidya yoga e da cultura rishi a respeito do tantrismo. 

Como tudo o que é bom é corrompido, pedimos ao leitor o máximo de cuidado ao escolher uma filosofia que trabalhe com o tantra. O tantrismo é uma filosofia iniciática, isto é, passada de mestres para discípulos, de tradição oral, sendo muito difícil encontrar um mestre verdadeiro. 

O Tantra é a Arte de Viver. Ele nos ensina e nos orienta em todas, as questões da nossa existência, inclusive na maneira de criar os filhos, cozinhar, vestir-se, relacionar-se, divertir-se. Por isso, é importante ter como orientador alguém que tenha vivenciado diretamente aquilo que é ensinado. Muitas são as técnicas, porém muitos são os embustes e os embusteiros que se dizem “gurus” do tantra. 

AS TÉCNICAS TÂNTRICAS 

Como dissemos anteriormente, o tantra é uma Arte de Viver, um estilo de vida, de comportamento e de cultura. O Vidya Yoga ou Raja Vidya Yoga como antigamente era chamado, utiliza-se do Shaivachára Tantra e do Nirishwara Samkhya. Algumas técnicas adotadas podem ser descritas publicamente; outras não. Dentre outras as de domínio público são: 

Padma dhyána – meditação sobre o lótus. 

Yamakriya Sádhana – purificação e controle. 

Chakra olhyána – ativação dos centros bioenergéticos. 

Shakti Kundaliní Sádhana – Ascensão da Energia ígnea. No vidya Yoga é estudada a metafísica e a fisiologia energética do corpo humano, suas reações psicossomáticas, as nade ou “condutos” da bioenergia, o subconsciente na tradição rishi e hindu, a morte e seus estados pós-morte com técnicas de yoganidra avançada, projeção do corpo energético, as tradições ancestrais, etc. 

CONCLUSÃO: 

Hoje, Tantra no ocidente está retomando o seu lugar. Entretanto alguns professores e curiosos sem consciência estão transformando o tantrismo em algo pejorativo e repulsivo, numa manifestação de degeneração de alguns homens e mulheres. O pensamento dos verdadeiros mestres tântricos é valorizar e cuidar do corpo como um templo, para despertar a consciência espiritual do ser humano. Nenhuma outra filosofia é tão profunda e completa quanto o tantra. 

Sua visão ampla da realidade e sua percepção íntima do interior do homem encontram um completo sistema filosófico e psicológico de autoconhecimento e auto-realização. 

(Shri Kamala Devi e Shri Vyaghra Yogi)



Fonte: Revista/Sexto Sentido N.30 – Ano: 3 /Maio /2002
Mythos Editora – São Paulo/SP. Pág. (12/15)
Site: www.mythoseditora.com.br
Observação: Para uma pesquisa mais aprofundada, consulte uma ampla bibliografia em
www.viyayoga.org.br/home2002/bibliografia.htm
*Ordem Filosófica Mundial Vidya Yoga
www.vidyayoga.org
Fone: (41) 352-2044

 

Iridologia

                                                IRIDOLOGIA 

A Iridologia iniciou-se no século 19, com um jovem húngaro chamado, Ignats Von Peczley. Quando tinha 11 anos quebrou acidentalmente a perna de uma coruja. Ao olhar nos olhos do animal, observou uma listra negra surgindo na íris. Von Peczley enfaixou a perna e cuidou do pássaro até que ele se restabelecesse e restituiu-lhe a liberdade. Mas o animal permaneceu no jardim por vários anos e Von Peczley, pode observar o aparecimento de linhas brancas e tortuosas, onde primeiramente havia aparecido a listra negra. Esta listra tornou-se finalmente um pequenino ponto preto, cercado por linhas brancas e sombras.

Quando Ignatz von Peczley cresceu tornou-se um médico. Ele jamais esqueceu o incidente com a coruja. O trabalho em salas de cirurgia de hospital de sua universidade deu-lhe a oportunidade de observar as íris de seus clientes após acidentes e precedendo cirurgias. Um estudo sobre as transformações nos olhos coincidindo com traumatismos, cirurgias ou doenças convenceu von Peczley que havia um relacionamento reflexo entre os vários sinais na íris e o resto do corpo. Ele estudava certo que a íris reflete mudanças nos tecidos dos diversos órgãos e criou 

primeiro mapa da íris, baseado em suas descobertas.

Em um ponto similar na história o Rev. Niels Lijequist, um clérigo sueco, descobria a relação existente entre o uso contínuo de várias drogas e as descolorações da íris do olho. Extremamente doente quando jovem, Lijequist tomou maciças doses de quinina. Isto o levou a correlacionar o descoramento amarelo esverdeado de seu olho e o uso da quinina.

A iridologia progrediu tremendamente desde o século 19, Numerosos terapeutas e cientistas tem estudado iridologia e revisto e ampliado o mapa da íris. Entre eles podemos destacar os trabalhos de Deck e Vidabiólogos alemães que relacionaram iridologia e genética humana e também o trabalho do Dr. Bernard Jensen², nutricionista norte-americano que introduziu a ciência da iridologia nos EUA e elaborou um dos mapas mais aceitos atualmente 

O que é Iridologia?

Como uma forma de definição podemos dizer que é a ciência e a prática de revelar inflamações, sua localização e estágio em que se encontram. A íris revela as condições de saúde, determinada fraquezas inatas e a transição que ocorre no corpo de uma pessoa de acordo com a forma que ela vive. Esta análise completamentar permite ao terapeuta relacionar pontos e sinais na íris com manifestações dos vários órgãos do corpo. O olho tem sido proclamado através dos tempos como o espelho da alma e atualmente nós iridologistas o conhecemos como a janela para o corpo, permitindo-nos visualiza estados normais e anormais dentro corpo e seus órgãos. 

Como a Íris representa tudo isso?

Contidos na íris¹ estão milhares de filamentos nervosos microscópicos. Eles recebem mensagens virtualmente de todos os nervos do corpo por via de concessões aos nervos óticos, tálamo e cordão espinhal. Também microscópicas fibras musculares e finíssimos vasos sanguíneos duplicam as alterações teciduais simultaneamente com os órgãos refletidamente associados. Deste modo, pelo exame das marcas descolora mentos, texturas e outras manifestações da íris, o iridologo está apto a analisar o grau de sanidade de todos os constituintes do corpo humano.

Princípios Vitais da Iridologia

Todo terapeuta deseja ser suficientemente perceptivo com seus clientes para identificar os problemas o mais depressa possível, pois isto permitirá a intervenção terapêutica menos na restauração da saúde. A meta maior de todo profissional de saúde deve ser dupla: 

Usar um mínimo de intervenção terapêutica para restaurar a saúde de seus clientes. 

Educar seus clientes a adotar uma forma racional de vida a fim de prevenir contra futuros problemas de saúde.

O que é Iridologia não faz ?

A iridologia não diagnostica as doenças. Sei papel é de analisar condições tissulares indicadas reflexamente na íris, o que é um processo inteiramente diferente. 

Não acusa evidência de operações efetuadas sob anestesia. Devido ao efeito da anestesia sobre a transmissão nervosa, a íris não registra a condição de um órgão enquanto está anestesiado. No caso de um orgão removido, a íris registra a condição pré cirurgica. 

Não revela gravidez. Tem havido alegações de gravidez confirmada, mas nós não aceitamos esta possibilidade. 

Pedras na vesícula biliar e nos rins não podem ser determinadas pela íris, pois não há envolvimento nervoso. 

A Iridologia não é uma análise Psíquica, porém existem métodos de observação da íris para analisar área comportamental, porém são identificados por seus respectivos métodos. 

A Iridologia não identifica patologia específica do corpo. 

A Iridologia não confirma a presença de vírus, parasitas, vida germinal ou invasões bacterianas. Todavia mostra as condições tissulares que favorecem o desenvolvimento de situação tipohóspede. 

A Iridologia não pode predizer a extensão da vida de um indivíduo, nem a iminência de sua morte. 

Não pode separar a grande quantidade de drogas tomadas nem os poluentes absorvidos 

A Iridologia não pode identificar o gênero do ser humano, embora as lâminas da íris frequentemente mostrem traços de maquiagem nos cílios. 

O que é Iridologia pode fazer 

A Presença e a Localização da Inflamação

O exame da íris mostrará inflamação aguda com a presença de marcas brancas. A inflamação pode ser sistemática; neste caso a íris inteira estará excessivamente branca (indicando condição ácida do corpo), ou poderá estar localizada. De qualquer forma, uma inflamação aguda é o estágio mais precoce da desordem funcional identificável relevada na íris e é precursora de problemas mais graves se não for tratada. Uma inflamação pode ocorrer como manifestação secundária ou reflexa, de um problema em outro local do corpo que geralmente será relevado na íris. Em estágios mais avançados, a inflamação poderá aparecer na íris como cinza (subaguda), cinza escuro (crônica), ou preto (degenerativa). 

Forças e Fraquezas Inerentes

Dentro da íris do indivíduo único, observa-se na malha tônica (densidade da trabécula) variação que indicam forças e fraquezas inerentes do corpo. Trabéculas densamente fibrosas indicam áreas de força inerentes ao corpo. Esta pessoa tem um alto grau de resistência vital. Fibras ou criptas grosseiramente entrelaçadas devido a separações nas trabéculas, indicam áreas de fraqueza inerentes. Podemos definir a fraqueza inerente como função metabólica mais lenta comparada com a função em outras partes do corpo. A função metabólica mais lenta indica que os nutrientes não estão sendo utilizados tão rapidamente quanto em outros tecidos do corpo, o que não significa que o indivíduo não tem saúde, mas apenas que ele ou ela deve ficar especialmente atento a estas partes do corpo, e delas cuidar.

Uma pessoa com muitas fraquezas inerentes, que vive adequadamente pode de fato, ter muito mais saúde do que uma pessoa com poucas fraquezas inerentes, mas que leva uma vida de abusos.

Obviamente um conhecimento das forças e fraquezas inerentes de seus clientes é uma grande vantagem para qualquer profissional de saúde,pois assim estaria mais apto a ajudar cada cliente no planejamento de sua saúde ideal, baseando-se no conceito de manter os órgãos e as partes mais fracas do corpo em bom funcionamento. 

Sinais de Recuperação

Todos os terapeutas sentem-se gratificados quando seus clientes apresentam aparência mais saudável e feliz em parte porque o profissional logicamente gosta de saber que a escolha da terapia foi acertada e que surtiu o efeito procurado. Infelizmente as aparências podem enganar e um cliente que parece estar ótimo hoje, poderá voltar dentro de um ou dois dias em franca recaída. A ciência da Iridologia elimina grande parte da advinhação nas avaliações subjetivas da recuperação de clientes.

Um dos aspectos mais úteis da Iridologia é a confirmação definida de terapia efetiva pela observação dos sinais de cicatrização rapidamente identificáveis na íris.

Modificações na íris indicam limpeza gradual do sistema, eliminação de matéria mórbida e de venenos, o reajustamento do sistema às condições normais sob a influência regeneradora de uma vida natural e da terapia.

quando um cliente foi tratado com resultado satisfatório, de mal crônico do fígado, por exemplo, delicadas linhas brancas entrelaçadas (tecido fibroso) começam a preencher a área anteriormente cinza escuro, precedendo justo oito horas na íris direita. Se o curso da terapia for efetivo, o aparecimento de linhas de recuperação pode ser esperado dentro de aproximadamente três semanas. É freqüente um cliente dizer que está se sentindo bem, porém não estão aparecendo os sinais de recuperação, quando já deveriam estar presentes, isto indica que há necessidade de modificar algo que o cliente está fazendo, reavaliar seu influxo nutricional, exercício, enfim um ajuste.

A Iridologia oferece um meio consistentemente confiável de avaliações objetivas da recuperação do cliente e é uma grande vantagem para todos os profissionais da saúde ter essa forma de medir sua própria efetividade.

A Lei de Recuperação

Grande número de terapeutas iridólogos que usam métodos de terapia natural encontraram na Lei de Recuperação do Dr. Constantine Hering, um agente valioso de auxílio e confirmação de recuperação de desequilíbrios crônicos. A Lei de Hering diz que toda a recuperação ocorre de dentro para fora, da cabeça para os pés e em ordem inversa do aparecimento dos sintomas. Na Iridologia procuramos confirmar esta lei pela observação direta. À medida que o cliente está sendo liberado, por meios naturais de uma condição crônica, as membranas mucosas velhas e ressecadas vão aos poucos se umedecendo e iniciou-se novamente o movimento catarral levando as toxinas e os refugos que estavam presos nas partes afetadas do corpo prenunciando o início de uma crise de recuperação.

Embora possa parecer que houve uma recaída com o desequilíbrio crônico voltando, há uma diferença, pois que a crise de recuperação ocorre justamente no momento em que o estado geral do cliente está realmente melhorando e a eliminação do catarro é simplesmente a reversão dos sintomas como previsto pela Lei de Hering.

Numa crise de recuperação cada área de um órgão na íris terá invariavelmente sinais de recuperação aguda, pois que cada parte do corpo está trabalhando para a saúde do corpo total, Durante a aquisição de desequilíbrio funcional apenas alguns órgãos mostram as linhas brancas de inflamações agudas. O processo eliminatório inicia a reversão de condição crônica; e sendo que a eliminação é frequentemente acompanhada de febre e sempre por inflamação de tecido, os efeitos deste processo são logo observados na íris. Diferente do período de evolução para uma condição crônica, a crise de recuperação não levará mais do que dois ou três dias para um cliente poder atravessar várias crises de recuperação em vários intervalos de tempo. O que indica a reversão de mais do que uma condição. 

Acúmulo de Drogas

Um acúmulo de drogas aparece na íris como áreas de cores desbotadas amarelo, vermelho, marrom, etc... Algumas áreas são herdadas; são pontos de coceira psórica. Estes pontos herdados de pais que ingeriram drogas, aparecem como pintas escuras na superfície do estroma da íris quando examindos de perto. 

Pontos de droga adquiridos ficam no estroma propriamente dito, o que significa que resíduos químicos se fixaram em partes específicas do corpo, onde o metabolismo é lento demais para eliminá-las. Qual a origem destes resíduos químicos? São ingeridos em drogas de prescrição e de produtos indicados no balcão da farmácia; alimentos preservantes, colorantes, e sabores artificiais; contato direto da pele com produtos químicos de jardinagem, pesticidas, sulfas, tinturas, tintas e assemelhados. Ar e água poluídos. São algumas das fontes em potencial.

Nível de Saúde

Em aproximadamente 30 minutos um iridologista experiente pode analisar o nível geral da saúde de um indivíduo. Pelo grau de escuridão na área dos intestinos na íris, poderá fazer idéia de quão limpo está o sangue, pode determinar se existe congestão no sistema linfático, irritação nervosa, anemia das extremidades, acidez de estômago e se há problemas em outros órgãos. Por estas e outras informações reveladas pelas marcas nas íris, o iridologista cria um perfil de saúde bastante exato da pessoa sob exame - incluindo o acerto do regime alimentar, do exercício indiado e das atitudes em relação à saúde.

Constituição do Corpo

O nível de saúde de cada indivíduo é determinado basicamente pela sua constituição física, que é resultado da combinação de fatores genéticos e hábitos de vida. Quando nos referimos à constituição do corpo, estamos falando da base anatômica, do nível de saúde, atual e em potencial da pessoa. Uma pessoa que começou a vida com uma constituição excelente herdada, pode devido a maus hábitos de vida, ter quebras significativas no quadro geral de saúde. Fazendo certas modificações poderá recuperar a saúde com exceção de algumas consequências irreversíveis. Em outras palavras, a constituição da pessoa é uma combinação de características herdadas e adquiridas que definem suas irritações e potenciais físicos.

Muitas vezes a constituição do corpo pode ser perfeitamente compreendida quando se examina a íris. Características herdadas são consideradas em termos de fraquezas inerentes e depósitos de drogas, recebidos por herança dos pais. Ao avaliar parcialmente a constituição em termos de fraquezas inerentes, devemos reconhecer que o metabolismo orgânico é tissular como um todo sendo mais saudável em alguns indivíduos que em outros. Empiricamente falando, observamos que a ordem das trabéculas da íris é mais rústica em alguns indivíduos e notamos que isto está correlacionado com diferenças de força física, coragem, energia, para cumprir tarefas, vivacidade mental, rapidez nas respostas e assim por diante.

Conhecer a própria constituição é útil quando se planeja uma forma de viver bem - saber quanto exercício e quanto sono devemos conseguir, quais alimentos escolher e quias evitar, que tipo de trabalho fazer e outras coisas como, por exemplo, se seria aconselhável viver à beira-mar ou nas montanhas. 

Níveis de Acidez

Existem muitos tipos de ácidos produzidos no corpo pelo processo normal de metabolismo celular. Quando o corpo está funcionando corretamente estes ácidos são neutralizados por agentes pára-choques, ou então eliminados. Por exemplo o ácido carbônico é formado no corpo mais frequentemente que outros ácidos e entra nas capilares tissulares onde é grandemente neutralizado pelo potássio no sangue. Funções respiratórias e urinárias também ajudam a eliminar os ácidos e as substâncias que formam os ácidos no corpo. Na urina, a troca de íons de sódio por íons de hidrogênio, ajuda no controle da acidez. Quando o desequilíbrio de ácidos é perturbado e ocorrem excessos, a inflamação resultante é rapidamente assinalada na íris, onde aparece em forma de marcas brancas, revelando hiperatividade (estágio agudo).

Resposta do Cliente à Terapia Natural

O cliente geralmente fica muito satisfeito de ver confirmados fotograficamente os sinais de sua recuperação, isto o anima a continuar seu esforço no programa que está seguindo. Pessoalmente, costumo aproveitar as consultas periódicas de controle para elogiar meus clientes pelos progressos obtidos e instruí-los cada vez mais detalhadamente sobre a necessidade de viver de acordo com os princípios que favorecem a saúde.

A recuperação natural por meio de trofoterapia, exercícios, repouso adequado, ar puro e luz do sol, modificarão a química do corpo à medida que se acentuam os progressos da recuperação. A Iridologia não pretende identificar as doenças, não estamos de nenhuma forma sugerindo que a Iridologia pode ou deve ser usada para diagnosticar uma doença específica. Talvez seja mais certo sugerir que o alvo da Iridologia é a identificação das causas de desequilíbrio do corpo - condições tissulares que assinalam a existência ou o potencial de desenvolver uma abordagem. Na sua Filosofia abrangente, a Iridologia está orientada para a saúde e não para a doença.

Os princípios aqui mencionados devem ser suficientes para estabelecer a Iridologia como uma análise de saúde importante, todavia gostaríamos de acrescentar alguns outros fatores:

- A Iridologia nos permite analisar o nível de saúde do organismo humano sem que haja um desequilíbrio aparente. Não precisamos depender de sintomas para determinar qual terapia será necessária para correção do estado de saúde. De mais a mais uma análise iridológica nem é invasiva, nem tóxica.

- A Iridologia fornece um método de discriminação entre a crise de agravação e a crise de recuperação, predizendo quando a recuperação deve ocorrer.

- Serve bem como um suplemento a outras formas de análise holística e especialmente será complemento para as análises eletroquímicas por computador que atualmente estão sendo desenvolvidas.

- A Iridologia é a única análise que retrata o inter-relacionamento de todos os sistemas do corpo humano e explica como isso contribui à gênese dos desequilíbrios orgânicos.

Houve uma época em que eu achava que a Iridologia seria descartada e esquecida, por causa de nossa instrumentação antiquada. Mas depois de estabelecer sua validade para mim mesmo, comecei a compreender até que ponto ela é necessária para as artes da recuperação e aliada potentíssima na prevenção de desordens crônicas. Vejo sem sombra de dúvida que a Iridologia representa uma arte vital do trabalho de determinar o nível da saúde humana e analisara eficiência das terapias holísticas corretivas. 

Fonte: Saúde e Harmonia
Terapeuta Holístico: José Adelson Figueiredo de Lima - CRT 33211

Esculturas com Livros

Já imaginou pegar num livro, sem que o propósito fosse apreciar a história do mesmo? Não? Talvez porque ainda não conhece Brian Dettmer. Este escultor norte-americano é conhecido pelas “cirurgias” e transformações pelas quais as páginas sofrem nas suas mãos. Ao serem talhadas, vão sendo reveladas imagens e palavras selecionadas, transmitindo uma nova visão dos segredos e detalhes escondidos no seu interior. Um exemplo de como algo destrutivo à primeira vista, é capaz de criar verdadeiras obras de arte.

Brian Dettmer, nascido em 1974 e criado em Illinois, nos Estados Unidos, começou por se dedicar à pintura e realizar trabalhos como artista gráfico. Porém quando terminou a faculdade e trabalhava numa loja, os jornais e as revistas ganharam uma nova perspectiva para si.

Os textos, as imagens, a linguagem, os códigos e principalmente a relação que se estabelecia entre todos eles, fez com que pegasse numa tela e fosse colando pedaços arrancados das suas páginas. Em 2000, foi a vez dos livros. Estes começaram a ser talhados e dissecados nas suas mãos tal e qual um cirurgião. Com a ajuda de uma pinça e uma lâmina, Brian expõe toda a “anatomia” do próprio livro, em criações desconcertantes. Uma nova e ousada abordagem entre forma e conteúdo, algo que segundo o artista era preciso fazer.

Desde aí não tem parado. Dicionários, enciclopédias, livros de história, de arte, de medicina, de banda desenhada entre outros, todos são usados como material para as suas esculturas. Depois, escolhe determinadas imagens e palavras criando uma tridimensionalidade que leva a uma nova interpretação dos livros. Enquanto o faz, deixando de lado o papel que não lhe interessa, utiliza verniz para equilibrar o restante.

Fonte: LD Pinturas (11)25812600

Experiências e competência comerciais/industriais/residenciais

www.Idpinturas.com.br

Brian Dettmer

Esculturas feitas com livros - Época Negócios - Globo.com

epocanegocios.globo.com/0GF75718-16290,00 - ESCULTURAS 

Eterno Aprendizado

“ETERNO APRENDIZADO”

Prática Diária do Pensamento do Rev. Francisco Jésus Fernandes. Ano: (2006)

No ano de 2001, eu falei para todos os Membros: “Partimos agora do zero, da origem dos nossos mais profundos sentimentos, para transformá-los. Esculpiremos nossos corações como obra-prima máxima da criação, órgão do amor e da gratidão.” Depois da orientação dada pelo Rev. Watanabe no Culto ás Almas dos Antepassados, no dia 02 de Novembro de 2005, sinto que com a minha pratica diária do pensamento, 2006 será um ano de limpeza profunda das nossas máculas para a expansão profunda da nossa alma e construção profunda da nossa fé. Uma grande oportunidade para que possamos salvar os nossos Antepassados e encaminhar os descendentes. 

Para começar, é preciso zerar. Há uma coisa que é o livre-arbítrio da pessoa. Há pessoas que têm facilidade para renovar-se (igual ao camaleão), outras não conseguem nunca. O egoísmo e o apego criaram cascas tão grossas, tão profundas, que a pessoa não tem forças para mudar e acompanhar o ritmo do dia. Quando começa a ser iluminada, se desespera com o aparecimento de sua sombra. Muitas vezes, essa sombra vem acompanhada da dor e a pessoa faz tudo para voltar para a escuridão; não tem forças, nem fé, nem coragem, nem sabedoria, nem paciência, nem percepção para perseverar, crescer, se elevar, e se tornar mais útil a Deus. Começar do zero, muitas vezes, é uma benção, é tirar todas as cascas, purificar todo pensamento e sentimento negativo, enquanto houver casca, há sombra, significa que ainda não se começou do zero. 

O que significa o zero? Ele é uma circunferência, você pode ou não colocar o ponto, o tyon. O tyon é o seu esforço máximo, é quebrar o seu limite, é desenvolver a inteligência da percepção verdadeira, é aprofundar a limpeza do seu sentimento em busca da perfeição. É planejar profundamente, colocando todo o seu amor, a sua gratidão, a sua sabedoria. É decidir respeitando a ordem, as diretrizes, a hierarquia, com disciplina, ética e dignidade. É trabalhar esquecendo-se de comer e dormir. É vivificar tudo o que existe ao seu redor. É dar vida a todas as pessoas e coisas. É aprofundar-se na sua missão, na sua função, criando formas adequadas para cada situação. É tirar todo o seu Ga, seu Egoísmo, seu Apego. 

É estar sempre com o pensamento sintonizado na vontade de Meishu-Sama. É colocar-se na posição de terceiros e ficar atento a todo pensamento e sentimento negativo que surgir em sua mente e em seu coração, não se deixando levar por eles e conseguindo encaminhá-los para serem purificados por Meishu-Sama. Há os que passam toda a vida a começar, outros não começam nunca. Quando a pessoa começa do zero, tira à capa da vaidade da presunção, da arrogância, do saber tudo, consegue abrir o seu coração. “Felizes daqueles que conseguem começar do zero”. 

É o livre-arbítrio de cada um, todos nós temos a opção de não mudar de nunca tirar as cascas, nunca tirar as sombras das nossas vidas, nunca encaminhar os pensamentos e sentimentos negativos para serem purificados por Meishu-Sama. O importante é você ter a capacidade de começar, de renovar-se, de nascer novamente. Isso não é perder a batalha! Quando o pelotão se recolhe e dá um passo atrás, você não vai voltar do mesmo jeito, o começo é sempre diferente. Não tenha vergonha de começar dando um passo atrás, recuando, você ganho a guerra! Recuar é sábio, você muda o seu olhar, o seu sentimento, o seu paradigma, a sua postura; você pode voltar para a guerra renovada, a sua visão se amplia você vê a sua sombra, prepara-se melhor, tira toda ansiedade, toda precipitação, pensa profundamente, “bota a casa em ordem”. Felizes “daqueles que são exigidos a mudar e renovar sempre, porque não criam cascas”. 

O que aparentemente de ruim acontece conosco será sempre um bom teste. Mostra-nos o nosso nível na fé, se estamos preparados para enfrentar o que está por vir. As pessoas não podem ter a vergonha de entender que não tem fé, devem sim ter vergonha de morrer achando que tem fé. Como líderes como podem esperar que os outros comecem a profunda limpeza de suas cascas se nós ainda não começamos? Aqui, na Área Norte e Nordeste, quem está se empenhando em mudar primeiro sou eu; esse é o modelo que nos está ensinando o Rev. Watanabe e o Kyoshu-Sama. 

No ano de 2006, irei continuar dependendo do meu crescimento, eu preciso crescer mais e mais para ganhar a permissão de ser utilizado por Meishu-Sama. Se não houver crescimento proporcional á expansão da Luz, ao ritmo do dia, tudo irá começar a parar e os milagres deixarão de acontecer. Os johrei Center começarão a ficar vazias, as outorgas não ocorrerão, os donativos desaparecerão, os membros começarão a reclamar, os ministros não se entenderão, haverá insatisfação geral. Sem amor, sem sabedoria, sem força espiritual, sem planejamento, sem fé não posso continuar ganhando missão maior de Meishu-Sama. Está continua sendo a exigência e o rigor do tempo sente no fundo da minha alma. 

Muitas vezes, não entendemos o amor de Deus, porque não é o que esperamos. Para continuar enfrentando o que tenho de enfrentar, preciso continuar aperfeiçoando-me constantemente. Preciso, mais e mais, limpar o espelho da minha mentem purificar todo pensamento e sentimento negativo que se encontra sedimentado no meu interior para poder esculpir meu coração como obra-prima máxima da criação, me aprofundar no amor de Deus, para compreender que não tenho nem fé, nem amor, nem sabedoria, nem força espiritual suficiente. 

Se eu continuar evoluindo, crescendo, purificando o meu sentimento, me aperfeiçoando, aprimorando o meu pensamento, a inteligência virá, o amor se aprofundará, a fé se concretizará, a força espiritual acompanhará. Aí as portas continuarão sempre abertas, em níveis mais elevados de atuação de Meishu-Sama. Preciso continuar sempre muito atento, agindo com muita cautela, sem precipitar nada, sem ficar ansioso, nem ser impulsivo. Preciso continuar me aprofundando mais e mais na fé, na entrega e na confiança em Meishu-Sama, para evoluir e me tornar um verdadeiro instrumento de Deus. Existe locais que podem me dar fé, me ensinar à prática da fé me mostrar como salvar os meus semelhantes, basta que eu observe, sem preconceitos, os resultados alcançados por um simples responsável de johrei Center, em qualquer lugar do mundo. A casca da impulsividade, da excentricidade, sem pensar, sem ter clareza nas decisões que tenho de tomar, estão sendo tiradas de dentro de mim. 

Esse está sendo o meu treinamento. Estou atento aos pensamentos e sentimentos negativos que surgem dentro de mim. Quando conseguir eliminá-los, as portas se abrirão milhares de Antepassados serão salvos, muitas pessoas virão até nós. 

CRESCER: Está é a exigência para enfrentar o desafio que está por vir. Fazer a Difusão no Norte e Nordeste exige amor, fé, sabedoria, e qualificação espiritual profunda. 

Preciso continuar crescendo para poder enfrentar as construções do Centro de Aprimoramento de Belém, da segunda Etapa do Solo Sagrado do Brasil e da Sede Central da África, em Angola. Se isto acontecer, acredito que em 2006 estaremos promovendo uma limpeza profunda das nossas máculas para a expansão profunda das nossas almas e construção profunda da nossa fé. “Na verdade, se eu mudar no ponto de partida do meu pensamento, aceitando do fundo do meu coração que Deus Supremo me deu a coisa mais importante que é a vida, que fui escolhido por Deus, porque sou importante para ele, tudo ao meu redor irá mudar, na minha missão, na minha família, no meu trabalho. O mundo será um lugar feliz. Se eu tentar viver a minha fé e não conseguir ser feliz, eu terei consciência de que as causas verdadeiras estão no meu interior, de que ainda existem cascas, sombras profundas, pensamentos e sentimentos negativos impedindo a expansão profunda da minha alma e a construção profunda da minha fé”. 

Muito Obrigado



Palavras do Rev. Francisco Jésus Fernandes



(Área Norte / Nordeste – Planejamento Anual – 2006) 

Igreja Messiânica Mundial do Brasil (IMMB)

           

SAUDADES ETERNA!

                      

Taoísmo

Taoísmo

O que é o Taoísmo?

O Taoísmo, também conhecido como Daoísmo, é uma religião surgida na China do século II (durante a dinastia Han) e originária de uma filosofia oriental, muito valorizada pelo confucionismo, conhecida como Tao (caminho). A origem do componente filosófico do taoísmo é atribuída ao filósofo chinês Lao Tse, que viveu no século VI a.C. 

Aspectos da Filosofia Taoísta:

- A sabedoria do Tao (caminho) é a única fonte do universo;

- A vida é regida por dois elementos (dualismo): yin (feminino) e yang (masculino). Estas duas forças se complementam e não podem existir uma sem a outra. 

- As atitudes humanas devem estar sempre de acordo com a natureza;

- O ser humano deve buscar o equilíbrio do corpo e deste com a natureza;

- O ser humano deve buscar o desprendimento do mundo material, não devendo desejar nada. De acordo com o taoísmo, quando um desejo é satisfeito, outro aparece em seu lugar.

Curiosidade: 

- Existem no mundo, aproximadamente, 2,7 milhões de adeptos do taoísmo. No Brasil, de acordo com o Censo do IBGE de 2000, existem 857 seguidores. 

Fonte: www.sua pesquisa.com/religiaosociais/taoismo.htm 

Fundação do Taoísmo 

Como no Budismo, muitos fatos da vida de Lao Tsé são lendas. Uma delas é a questão dele já haver nascido velho. Supostamente, ele nasceu no sul da China em volta do ano 604 a.C. Ele tinha uma importante posição no governo, como superintendente judicial dos arquivos imperiais em Loyang, capital do estado de Ch'u. 

Por desaprovar a tirania dos regentes de seu governo, Lao Tsé veio a crer e ensinar que os homens deveriam viver uma vida simples, sem honrarias ou conhecimento. Sendo assim, ele renunciou o seu cargo e foi para casa. 

Para evitar a curiosidade de muitos, Lao Tsé comprou um boi e uma carroça, e partiu para a fronteira da província, deixando aquela sociedade corrompida para trás. Ao chegar lá, o policial, um de seus amigos, Yin-hsi, o reconheceu e não o deixou passar. Ele advertiu Lao Tsé que deveria escrever seus ensinamentos, e só assim poderia cruzar a fronteira na região do Tibete. 

Tao te Ching — o Livro Sagrado 

Segundo a história, Lao Tsé, agora com 80 anos, regressou após três dias com os ensinamentos escritos em um pequeno livro com aproximadamente 5.500 palavras. Ele o denominou de “Tao te Ching”, o “Caminho e seu Poder” ou o “Caminho e Princípios Morais”. Logo após, ele montou em um búfalo e partiu para nunca mais voltar. Lao Tsé foi canonizado pelo imperador Han entre os anos 650 e 684 a.C. Segundo a história, ele morreu no ano 517 a.C. 

Uma das facetas do “Tao te Ching” é ensinar ao povo como resistir às terríveis calamidades comuns na China. Ele diz que a pessoa deve sempre permanecer em um nível baixo, sem nenhuma ambição, e sem desejar sobressair sobre qualquer circunstância, a fim de sobreviver. 

O Taoísmo religioso (Tao Ciao) surgiu na dinastia do imperador Han, no século II. Tchuang-tseu, um discípulo de Lao Tsé e filósofo chinês, que morreu no princípio do século III, desenvolveu e proliferou os ensinamentos de seu mestre.Tchuang-tseu escreveu uma média de 33 livros sobre a filosofia de Lao-Tsé, que resultou na composição de 1.120 volumes, os quais formam o Cânon Taoísta. Ele acreditava que o “Tao-te-Ching” era a fonte da sabedoria e a solução para todos os problemas da vida. 

Para compreender a filosofia do Taoísmo, vejamos o que Tchuang-tseu pronunciou quando sua esposa morreu: 

“Como posso me comover com sua morte? Originalmente ela não tinha vida, nem forma, e nem força material. No limbo da existência e não-existência havia transformação, e a força material estava envolvida. A força material se transformou em forma, a forma em vida, e o nascimento em morte. Da mesma maneira que acontece com as estações do ano. Ela agora dorme na grande casa, o universo. Para eu estar chorando e pranteando, será mostrar minha ignorância do destino. Por isso eu me abstenho.” 

Os Ensinos de Lao Tsé 

O Credo do Taoísmo é: “Sujeite-se ao efeito, e não busque descobrir a natureza da causa.” 

O Taoísmo é uma religião anti-intelectual, que leva o homem a contemplar e se sujeitar às leis aparentes da natureza, ao invés de tentar compreender a estrutura destes princípios. A doutrina básica do Taoísmo se resume em uma forma prática, conhecida como as “Três Jóias”: compaixão, moderação e humilhação. A bondade, simplicidade e delicadeza também são virtudes que o Taoísmo busca aparentar às pessoas. 

Os ensinos de LaoTsé eram, em parte, uma reação contra o Confucionismo humanístico e ético daquele tempo, o qual ensinava que as pessoas só poderiam viver uma vida exemplar, se estivessem em uma sociedade bem disciplinada, e que se dedicassem aos rituais, deveres e serviços públicos. O Taoísmo, por sua vez, enfatizava que as pessoas deveriam evitar todo tipo de obrigações e convívios sociais, e se dedicassem a uma vida simples, espontânea e meditativa, voltada à natureza. Por isso, o imperador Shi Huang Ti mandou queimar os livros de Confuncio. 

Segundo os ensinamentos do Taoísmo, o Tao (caminho) é considerado a única fonte do universo, eterno e determinante de todas as coisas. Os taoístas crêm que quando os eventos e coisas são permitidos existir em harmonia natural com a força macro-cósmica, então existe paz. 

Tao — Deus: Apesar do Taoísmo originalmente ignorar um Deus criador, os princípios do Tao eventualmente tem o conceito de Deus. LaoTsé escreveu: “Antes do céu e da terra existirem, havia algo nebuloso... Eu não sei o seu nome, e eu o chamo de Tao.” 

Yin e Yang: Eles consideram também que tudo no mundo é composto pelos elementos opostos Yin e Yang. O lado positivo é o yang, e o negativo, o yin. Esses elementos transformam-se, complementam-se e estão em eterno movimento, equilibrados pelo invisível e onipresente Tao. Yang é a força positiva do bem, da luz e da masculinidade. Yin é a essência negativa do mal, da morte e da feminilidade. Quando esses elementos não estão equilibrados, o rítmo da natureza é interrompido com desajustes, resultando em conflitos. Eles ensinam que da mesma forma que a água se modela dentro de um copo, o homem deve aprender a equilibrar seu Yin e Yang, a fim de viver em harmonia com o Tao. O filme “Guerra nas Estrelas” foi baseado na filosofia taoísta, em que a força universal existe e as pessoas determinam se a usam para o bem, ou para o mal. 

Esta filosofia vai contrária a Teologia Bíblica. Deus é onipotente e a fonte de todo o bem. Lúcifer, hoje Satanás, foi criado por Deus, e por isso tem limites quanto à sua autoridade e poder. Como fonte do mal, o Diabo se opõe ao reino de Deus. Ele não é, nunca foi, e nunca será igual ou se harmonizará em sua oposição à Deus. 

Embora formulado há mais de 2.500 anos, o Taoísmo influencia a vida cultural e política da China até hoje. Suas manifestações mais populares são o chi-kung, arte de autoterapia; o wu-wei, prática da inação; ioga; acupuntura; e as artes marciais wu-shu ou kung-fu.

Artes Marciais — É ensinado nas artes marciais como: kung-fu, caratê, judô, aikidô, tai-chi-chuan e jujitsu, que o equilíbrio da pessoa com o Tao é estabelecido quando a “Força” ou “Ch'i”, uma energia que sustenta a vida, flui no corpo e se estende a fim de destruir o seu oponente. 

Acupuntura — Usando a mesma filosofia, eles vêm a saúde fisiológica como a evidência do equilíbrio do Yin e Yang. Se estes elementos estão desequilibrados, as enfermidades surgem. Eles ensinam que para restaurar a saúde necessita haver uma ruptura no fluxo do Yin e Yang, o qual é feito através de agulhas inseridas no corpo. Uma vez que o equilíbrio dos elementos tenham sido restabelecidos, a força do Tao pode fluir livremente no corpo trazendo a cura. 

Ioga — Apesar da ioga não referenciar ao Taoísmo, ela incorpora a mesma filosofia da “Força” como sustentador da vida e da estética. O Taoísmo professa a longevidade e a imortalidade física pela perfeita submissão à ordem natural universal, através da ioga, meditação, prática de exercícios físicos e respiratórios, dietas especiais e mágica. 

O Misticismo e o Taoísmo 

Culto aos ancestrais: para os chineses, a maioria dos deuses são pessoas que tiveram poder excepcional durante a sua vida. Por exemplo, Guan Di, que é o deus protetor dos negociantes, foi um general dos anos 200 d.C. 

Rituais de exorcismo: o Taoísmo possui um sacerdócio hereditário, principalmente em Taiwan. Esses sacerdotes dirigem rituais públicos, durante os quais, eles submetem as orações do povo aos deuses. O sacerdote principal, que no momento da cerimônia se encontra em transe, se dirige a outras divindades, representando outros aspectos do Tao, em favor do povo. O Taoísmo enfatiza que os demônios devem ser aplacados com presentes, a fim de assegurar a passagem do homem na terra. 

Alquimia: química da Idade Média e da Renascença, que procurava, sobretudo, descobrir a pedra filosofal e o elixir da longa vida. O imperador Shi Han enviou expedições navais para várias ilhas, a fim de descobrir a erva da imortalidade. O imperador Wu Tsung tomou medicamentos taoístas para eterificar seus ossos. Os chineses buscam o Taoísmo para fins de cura e livramento de espíritos maus. 

Magia ou mágica: arte oculta com que se pretende produzir, por meio de certos atos e palavras, e por interferência de espíritos (demônios), efeitos e fenômenos contrários às leis naturais. Os discípulos de Lao Tsé diziam ter poder sobre a natureza e se tornaram advinhos e exorcistas.

O Taoísmo na Atualidade 

Na atualidade, o Taoísmo está dividido em dois ramos: O Filosófico e o Religioso. 

O Taoísmo filosófico é ateísta e se diz ser panteísta. Ele trata levar o homem a uma harmonia com a natureza através do livre exercício dos instintos e imaginações. 

O Taoísmo religioso é politeísta, idólatra e exotérico, pois consulta os mortos. Ele teve início no segundo século, quando o imperador Han edificou um templo em honra a Lao Tsé, e o próprio imperador ofereceu sacrifícios à ele. Somente a partir do século VII é que o Taoísmo veio ser aceito como religião formal. 

O Taoísmo religioso possui escritura sagrada, sacerdócio, templos e discípulos. Também crêem numa nova era que haverá de surgir e derrotará o sistema estabelecido. Com o tempo, o Taoísmo aderiu deuses ao sistema religioso, crença do céu e do inferno, e a deificação de Lao Tsé. 

O Taoísmo pratica o que Paulo escreveu aos Romanos: “Pois mudaram a verdade de Deus em mentira, e honraram e serviram mais a criatura do que o Criador, que é bendito eternamente. Amém.” A vida de virtudes éticas pode ser atrativa, mas falha quando se trata da natureza pecaminosa do homem. Respeitar as leis ou preservar a natureza é uma mordomia que o homem desenvolve para com a terra, mas nunca deve ser uma forma de devoção religiosa, acima do Deus Criador da natureza. 

Antes do Comunismo tomar a China, para cada 11 chineses, um era taoísta. Suas práticas animistas tem diminuido na China, mas continua grandemente nas comunidades chinesas da Ásia. Apesar de não ser uma religião oficial nos Estados Unidos, seus princípios filosóficos são encontrados na maior parte das seitas orientais no Ocidente. 

Atualmente, a religião conta com cerca de três mil monges e 20 milhões de adeptos em todo o mundo, sendo muito popular em Hong Kong, com mais de 360 templos. 

As Verdades Bíblicas 

Deus: Cremos em um só Deus, eternamente subsistente em três pessoas distintas, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, Dt 6.24; Mt 28.19; Mc 12.29. 

Jesus: Cremos no nascimento virginal de Jesus, em sua morte vicária e expiatória, em sua ressurreição corporal de entre os mortos, e em sua ascensão gloriosa aos céus, Is 7.14; Lc 1.26-31; 24.4-7; At 1.9. 

Espírito Santo: Cremos no Espírito Santo como terceira pessoa da Trindade, como Consolador e o que convence o homem do pecado, justiça e do juízo vindouro. Cremos no batismo no Espírito Santo, que nos é ministrado por Jesus, com a evidência de falar em outras línguas, e na atualidade dos nove dons espirituais, Jl 2.28; At 2.4; 1.8; Mt 3.11; I Co 12.1-12. 

Homem: Cremos na criação do ser humano, iguais em méritos e opostos em sexo; perfeitos na sua natureza física, psíquica e espiritual; que responde ao mundo em que vive e ao seu criador através dos seus atributos fisiológicos, naturais e morais, inerentes a sua própria pessoa; e que o pecado o destituiu da posição primática diante de Deus, tornando-o depravado moralmente, morto espiritualmente e condenado à perdição eterna, Gn 1.27; 2.20,24; 3.6; Is 59.2; Rm 5.12; Ef 2.1-3. 

Bíblia: Cremos na inspiração verbal e divina da Bíblia Sagrada, única regra infalível de fé para a vida e o caráter do cristão, II Tm 3.14-17; II Pe 1.21. 

Pecado: Cremos na pecaminosidade do homem, que o destituiu da glória de Deus, e que somente através do arrependimento dos seus pecados e a fé na obra expiatória de Jesus o pode restaurar a Deus, Rm 3.23; At 3.19; Rm 10.9. 

Céu e Inferno: Cremos no juízo vindouro, que condenará os infiéis e terminará a dispensação física do ser humano. Cremos no novo céu, na nova terra, na vida eterna de gozo para os fiéis e na condenação eterna para os infiéis, Mt 25.46; II Pe 3.13; Ap 21.22; 19.20; Dn 12.2; Mc 9.43-48. 

Salvação: Cremos no perdão dos pecados, na salvação presente e perfeita, e na eterna justificação da alma, recebida gratutitamente, de Deus, através de Jesus, At 10.43; Rm 10.13; Hb 7.25; 5.9; Jo 3.16. 

Profissão de Fé: Para uma mais ampla informação sobre a doutrina bíblica fundamental, acesse aqui a Profissão de Fé da Igreja Pentecostal Betânia e do Sepoangol World Ministries. 

Fonte: www.sepoangol.org/taoísmo.htm
By Vânia da Silva

Meditação

                                                         MEDITAÇÃO 

Existem várias palavras importantes, tais como Deus, cujo significado tornou-se tão amplo pelo uso vago, que elas tendem a perder todo o significado. Meditação é uma palavra que pode denotar experiência profunda bem como práticas estranhas. Para aprender a meditar, deve-se em primeiro lugar considerar o que significa meditação e não começar com o meditar. Não podem ser adotados os meios sem dar relevância ao fim. É necessário saber primeiro se você quer subir uma montanha ou cruzar o mar, antes que encontre os meios para fazê-lo. 

Se você deseja cruzar o mar, seria insensato equipar-se com uma picareta e uma corda. Assim, é necessário primeiro tentar entender o que a meditação implica e somente então é possível saber como empreendê-la. No curso da evolução, as formas são desenvolvidas e aperfeiçoadas; a consciência, incorporada às formas vivas, expande-se e, portanto, manifesta os poderes inerentes a ela própria. Na antiga tradição da sabedoria, é dito que não há forma que não incorpore vida ou consciência. O que aparece como "matéria" não está destituída de consciência; mas a consciência está tão oculta, tão latente, que não a percebemos. Nas formas rudimentares de vida, a consciência funciona de uma maneira também rudimentar. Neste estágio, a vida incorporada está apenas vagamente consciente. Nas formas de vida mais desenvolvidas, por exemplo, no reino vegetal, há mais consciência. Têm sido provadas nos últimos anos que as plantas respondem aos sentimentos em torno delas, fato descoberto décadas atrás por um cientista indiano, Sir Jagadish Chandra Bose. Entretanto, as plantas não têm aquele grau de consciência que é encontrado nos animais inteligentes: o elefante, o cachorro, o macaco são todos criaturas nas quais a consciência está muito mais desenvolvida. Quando chegamos aos seres humanos, os poderes da consciência revelam-se numa medida ainda maior. 

Este movimento da evolução, que é o desenvolvimento do organismo, implica em que o organismo se torne mais e mais capaz de ser um canal para a força da vida. Também implica na expansão da consciência que está incorporada no organismo. Isto é retratado pelo símbolo que foi amplamente usado na Índia, no Egito e alhures - o lótus. O lótus tem seu nascimento em terreno grosso, lamacento. Ele eleva-se na opacidade da água misturada com lama, depois ainda mais além, na água clara, até que alcança o ar puro do céu. Ele simboliza como a consciência se expande desde as formas inferiores, que não lhe permitem revelar muito seus poderes, até as formas superiores, que permitem a canalização de seus poderes em medida cada vez maior. À medida que o lótus se eleva no ar, é primeiro um botão fechado sobre si mesmo. Então floresce como uma bela flor, considerada por alguns de beleza incomparável. Ele recebe a luz do sol, abre-se para a imensa extensão do céu e espalha seu perfume no ar. 

A consciência humana, como existe no indivíduo comum, pode ser comparada ao botão de lótus. Ela tem de florescer e revelar a beleza e a fragrância que são inerentes ao seu interior. Aprender a despertar a consciência, para que seu presente potencialidade oculta floresça para um estado de absoluta plenitude e meditação. A palavra cônscia significa estar apercebido. Não há consciência destituída do poder de estar cônscia, de estar apercebida. Nós todos somos indivíduos cônscios. Entretanto, se observássemos a nós mesmos, saberíamos que nosso poder de ser cônscios é muito limitado. A consciência funciona de muitas maneiras diferentes: através dos sentidos, através do observar, do ver, do escutar, do sentir, etc. A consciência está cônscia através da modalidade do sentir quando há simpatia; quando pensamos em alguma coisa, isto também é uma maneira de estar cônscio. Assim, existem vários modos de estar cônscio. 

Agora vamos tentar descobrir como alguém está cônscio. Pensemos numa pessoa que olha para uma bela cadeia de montanhas. Ela pode estar cônscia apenas de uma grande massa de matéria na frente dela, se é uma pessoa insensível. Isto equivale a dizer que sua consciência não está muito cônscia. Portanto, ela não percebe nada mais do que a massa física diante dela. Existem muitos seres humanos assim. A maioria das pessoas torna-se assim, se vêem uma montanha durante muito tempo. Quando continuamos a ver uma coisa, nos tornamos insensíveis a ela; cessamos de estar cônscios da maravilhosa cadeia de montanhas e nos tornamos absorvido em pequenas preocupações insignificantes. Ou somos às vezes cônscios da massa material apenas ou outras vezes sensíveis a alguma coisa mais, à majestade, à estabilidade, à beleza da cadeia de montanhas. Quando a consciência está apercebida não apenas da aparência física, mas dos atributos intangíveis pertencentes à montanha, então ela está mais apercebida, mais cônscia do que estava anteriormente. 

Pensemos num outro exemplo - uma flor. Uma pessoa que é comercialmente inclinada, pensa na flor meramente como um objeto que dá dinheiro. Alguém que responda um pouco mais, nota várias coisas - a maneira pela qual ela é formada, o desenho das pétalas, a textura, a delicadeza da coloração e assim por diante. Mas, embora notasse mais, ele pode ainda falhar de estar cônscio daquilo que pode ser chamado a "essência" da flor - sua natureza intrínseca, a verdade oculta dentro dela. 

Os filósofos têm salientado que a beleza é descoberta ao ir-se abaixo da superfície das coisas. Keats escreveu: "Beleza é verdade - verdade-beleza - isso é tudo". A beleza é ver a verdade oculta no interior, que tem pouco a ver com as qualidades ou características externas. A forma externa pode ser bela para uma pessoa e não parecer assim para outra. Quer a forma pareça bela ou não, aquele que ama vê a verdade dentro, como faz uma mãe que percebe a natureza preciosa de uma criança que outros consideram feia. A verdade ou realidade oculta existe em toda a parte, não somente numa criança particular, numa pessoa ou coisa. Alguns a vêem num lugar, outros em outro. A consciência que desfrutamos é apenas mais ou menos sensível, freqüentemente vendo apenas a forma externa, outras vezes vendo a forma bem como suas qualidades, ocasionalmente vendo ainda mais, no coração das coisas. Quando penetra no coração, ela pode assim fazer mais ou menos profundamente. Ver profundamente é ver o significado, o sentido, o valor. Despertar não meramente para o valor das particularidades, mas despertar para o valor e o significado de toda a vida é alcançar um estado de sabedoria. Para aquele que atingiu este estado de profundo apercebi mento e sabedoria, a vida torna-se totalmente diferente. Ver e agir corretamente, afetuosamente, harmoniosamente, é sabedoria. Se uma pessoa vê somente a forma externa de uma flor e para ela esta é somente o valor monetário, pode esmagá-la e jogá-la fora no momento em que ela cessa de ser de valor pessoal. Mas aquele que vê a beleza, o significado, a verdade da flor, não pode danificá-la. Ele a trata com amor, cuidado, delicadeza. Isto é verdade com referência à vida como um todo. Uma pessoa que percebeu o significado da vida não pode atuar de uma maneira destrutiva. Ela age espontaneamente de uma maneira criativa, amável, que é sabedoria em ação. Assim, quando há um completo despertar da consciência, quando há total apercebi mento, manifesta-se como uma vida santa e um relacionamento afetuoso. 

Aprender a alcançar esta sabedoria é meditação. Meditação é o despertar do poder de apercebi mento, de consciência, para que assim ela veja não somente o externo, mas também o interno; não somente o que é material, mas também o invisível; não meramente o grosseiro, mas o sutil. O que auxilia alguém na meditação é o que auxilia a consciência a tornar-se mais profundamente cônscia, a tornar-se muito mais sensível do que ela é; assim, suas respostas não são limitadas às coisas externas, materiais, grosseiras. Ela vibra com as coisas sutis, internas, espirituais. Quando isto é entendido, está claro o que é a base da meditação. Obviamente isto implica numa maneira de viver. A consciência não pode ser sensível quando existem fatores na mente que são destruidores desta sensibilidade, condições que obscurecem a percepção. Quando certas paixões, certos tipos de pensamentos existem, o apercebi mento é destruído. É impossível ver corretamente. Uma pessoa que é ciumenta não pode ver por causa do ciúme, que atua como uma tela ou nuvem. Otelo, de Shakespeare, via tudo através da coloração de seu ciúme. Ações inocentes pareciam-lhe culposas. Tudo o que sua esposa dizia ou fazia a ele parecia conter um mal, pois não estava vendo os fatos como são; ele estava iludido por seu ciúme. Quer exista ciúme, amor ao poder, cólera, inveja ou outras tais paixões, a consciência perde sua capacidade de ser verdadeiramente cônscia. Ela pensa que vê, mas vê falsamente. Portanto, deve-se aprender a viver de maneira correta e trabalhar para purificar, através da observação e do entendimento, todas aquelas tendências que distorcem a mente. Tudo o que tem sabor de egoísmo é destruidor do poder da consciência. Portanto, na antiga tradição da ioga, eles ensinaram que a base da meditação é um modo ético de vida. Violência, agressão (que eles chamavam himsa), gula, ganância, trapaça, etc., atuam como uma barreira à percepção. Assim, se tem de estar constantemente vigilante aos impulsos e motivos conscientes e subconscientes, se está realmente interessado em expandir os poderes da consciência e preparar-se para a meditação num sentido mais profundo. Sem estabelecer um alicerce, nenhuma estrutura pode ser construída. No mundo de hoje, as pessoas buscam atalhos para tudo e querem "atendimento instantâneo". Existem os ditos "gurus" que dizem que você pode viver qualquer tipo de vida que queira uma vida de indulgência, auto-interesse, buscando poder, prazer, etc. - e também obter a iluminação, sob sua égide. Mas o raciocínio mostraria que isso não é possível. Iluminação significa ser capaz de ver e não se podem ver mesmo coisas ordinárias, mundanas, corretamente, como era o caso de Otelo, se a mente não está na condição correta e se não faz o esforço para viver uma vida reta. Descobrir o que torna a pessoa mais cônscia é a próxima tarefa. Quando nós observamos, vemos escutamos, é a consciência que está vendo, escutando. Mas nós vemos muitos pouco na vida. Quando olhamos para uma flor, não apenas não vemos a sua "interioridade", mas também deixamos de ver o que está acontecendo dentro de nós. Não notamos sequer se nós notamos. Não observamos nossas próprias reações claras e cuidadosamente. Desenvolver o poder de apercebi mento significa aprender a observar não somente o que está fora, mas também o que está acontecendo a si mesmo, cuidadosamente, sensivelmente, dando a si próprio o tempo, o silêncio, a quietude que é necessária. 

Muito poucos seres humanos gostam de fazer isto. Se alguma coisa acontece interiormente, digamos um movimento de raiva, então imediatamente existe o desejo de encobrir o fato ou escapar dele. Encobre-se ele dizendo que não aconteceu. "Não foi devido à minha falta; foi a outra pessoa que me fez fazê-lo". Assim, existe a recusa de olhar para a raiva que surgiu. Os sintomas de egoísmo, raiva, amor ou poder, etc., podem ser muito sutis. Há o desejo de importância em cada pessoa. Este desejo é algumas vezes muito óbvio naqueles que se pavoneia, que divulgam a si próprios. Mas ele também pode estar não articulado, mas habilmente escondido. Quando, sentindo-se ofendido, o senso de importância é ofendido, o que poucos compreendem. À medida que aprende a observar, a pessoa torna-se progressivamente cônscia não somente das sutilezas exteriores, como as cores reluzindo nas folhas, a luz caindo sobre a água e assim por diante, mas do que está acontecendo dentro de si mesma em relação a tudo o mais. Ela se torna cônscia de todos os movimentos da mente e das emoções. E a cuidadosa observação intensifica a sensibilidade da consciência, sendo que desse modo ela se torna cada vez mais capaz de esta cônscia. 

A maioria das pessoas escuta muito pouco. Enquanto outra pessoa está falando, o "ouvinte" já está pensando no que ele quer dizer. A mente prossegue com sua própria tagarelice a maior parte do tempo. Mas deve-se aprender a escutar, como uma base para a meditação. Quanto mais profundamente se escuta, mais a consciência se torna cônscia. Tem-se de escutar a sons e também ao silêncio, ao que não é dito. Um homem irado pode dizer palavras ásperas. A pessoa que realmente escuta aprende que o que o outro está realmente dizendo é que ele é solitário, infeliz, frustrado. Aquele que não escuta cuidadosamente ouve apenas a palavra áspera, não o que o homem está realmente mostrando, que é a sua dor. Assim, a pessoa tem de escutar não somente ao que é falado, mas ao que não é dito; ao silêncio bem como ao som. Então, por cuidadosa observação e escuta, o poder da consciência expande-se. Ela começa a florescer o que significa que se torna mais aberta ao que a vida está dizendo. É sensível em sua apreensão do que existe, e é necessária sensibilidade para descobrir aquilo que faz no mais profundo, que é o significado, a verdade oculta. 

O significado, como dissemos, está em tudo na vida - em cada átomo de matéria, na folha de releva bem como no ser humano, naqueles a quem consideramos feios, bem como naqueles que parecem encantadores e adoráveis. É a falha em nossos olhos que os torna cegos para o que existe. Nos Upanichades, que são os mais antigos tratados filosóficos e religiosos da Índia, um sábio ensina que o verdadeiro Eu (atman), a Realidade, está em toda parte. Você ama sua esposa porque pensa que ela é sua, mas a esposa é amável não porque é sua esposa mas porque é aquela realidade oculta, o atman. O esposo não é querido porque é o esposo, mas porque é o atman. Assim, também o amigo, a criança, as relações, o dito inimigo, cada um tem um valor intrínseco. A pessoa que tem o poder de ver - o sábio - sabe que a verdade, a beleza, a bondade estão em todas as coisas. Nós todos temos de aprender a ver o real em todas as coisas e isto somente pode acontecer se aumentarmos nosso poder de visão. 

Isto não pode vir de fora. Nenhum guru pode dá-lo, embora alguns pretendam que possam. A pessoa apenas pode ver aquilo que sua consciência é capaz de ver. Portanto, a menos que empreenda o difícil trabalho de viver uma vida diária, na qual o poder de observação, de visão, de sensibilidade, de resposta, de abertura, está aumentando, ela não pode ver a verdade, a realidade, deus, brahman, ou como quer que se queira chamá-la. Na passagem do Upanichade referido, é dito que se você quer ver o real, o verdadeiro, a significação última, absoluta da vida, então aprenda a observar, a escutar, a ponderar e então medite. Assim, a pessoa tem de começar a ponderar. A vida da maioria das pessoas é gasta em trivialidades. Se elas observassem a si próprias, descobririam quantas horas do dia e da noite - pois os sonhos, na maior parte, repetem de uma maneira incoerente, os pensamentos do dia - quantas horas são gastas em futilidades: o que fazer; o que o vizinho disse, fazendo compras; quem brigou bom quem; a última intriga, etc. Cada um vive num pequeno círculo minúsculo de interesses e torna-se um cativo dentro deste círculo, identificado com esses interesses, quer sejam eles de sua família, de sua comunidade religiosa, de sua nação ou de alguma outra coisa. Ele não é mais do que um prisioneiro do círculo de seus próprios pensamentos e apegos. E tem de se liberar da pequena prisão de sua criação e aprender a ponderar sobre questões que são de significação mais profunda, de relevância mais universal. 

O Sr. J. Krishnamurti, que atualmente tem algumas das coisas mais significativas a ensinar sobre meditação, diz: “Vagueie pela praia e deixe qualidade meditativa ver até você. Se ela não vier, não a persiga. O que você perseguir será a memória do que foi - e o que foi é a morte do que é. Ou quando você vaguear pelas montanhas deixe que todas as coisas lhe contem da beleza e da dor da vida, para que assim desperte para sua própria dor e para o fim dela". 

Há muito de importância universal sobre o que a pessoa tem de ponderar. A questão da dor e da alegria é de importância universal. Elas não são o que parecem ser na superfície. Há a busca de prazer, mas este prazer findado rapidamente. A morte toma alguém a quem alguém estava apegado, a afeição não é retribuída, a doença aflige os que são queridos. Inumeráveis são as maneiras elas quais o prazer termina em pesar e dor. Qual é o significado disso tudo? O que é o "eu" que continuamente busca prazer e tenta evitar a dor? Este eu existe por uma vida apenas? Existem muitas questões fundamentais que demandam uma resposta - uma resposta que seja real, não um eco vazio de palavras faladas por alguém mais. O que as escrituras dizem, o que Jesus Cristo ou Shankaracharya disseram são apenas palavras, até que pela séria ponderação, assimilação, se começa a descobrir por si mesmo o que cada questão realmente significa. Portanto, reflexão, capacidade de ponderar sobre verdades que são de significação universal, questionamento e investigação de problemas que se aplicam a todos os seres humanos, tudo é parte da prática meditativa. E ao fazer assim, a consciência abre-se e amplia o seu espaço. Ela quebra e ultrapassa as barreiras que criou para si mesma. Assim, à medida que a base é estabelecida, o que auxilia a mente a despertar, a tornar-se mais reflexiva, observadora, sensível, escutando, observando, pensando, adquire a qualidade da profundidade. Somente a profundidade na própria consciência da pessoa é capaz de perceber a profundidade de toda a vida. A mente que vive em superficialidades pode ver somente coisas superficiais. Ao aprofundarmos a percepção, chegamos à profunda interioridade das coisas, aos níveis ocultos, sutis da vida. E existe uma profundidade infinita na vida; seu significado não tem limites. A descoberta dele é meditação; sua culminância é sabedoria. 

No ensinamento budista, diz-se que a senda é tríplice. Ela começa com a reta conduta, chamada shila, o que significa que todos os fatores obscurecem dores, as paixões animais, os pensamentos egoístas que impedem a visão, devem chegar a um fim. Em segundo lugar, a senda implica em auxiliar a consciência a despertar através da observação, do escutar sensível e da profunda reflexão. Então a sabedoria começa a despontar. O caminho dá acesso a uma vasta esfera da qual não temos consciência agora. Então começa a revelar-se o supremo significado que abrange toda a vida. 

Fonte: Radha Burnier
07/09/2008 - Site: www.teosofia-liberdade.org.br/184-o-papel-de-consciencia-na-meditacao